Mengenai pekerjaan misionaris yang dilakukan selama abad ke-16 di Meksiko, seperti yang kita semua tahu, ada bibliografi yang sangat luas. Namun, koleksi yang sangat besar ini, terlepas dari tingkat keilmuan yang tinggi dan inspirasi evangelis yang tulus yang menjadi ciri sebagian besar karya, mengalami keterbatasan yang hampir tidak mungkin untuk dihindari: mereka ditulis oleh para misionaris sendiri.
Sia-sia kita akan mencari di dalamnya versi jutaan penduduk asli Meksiko yang menjadi objek kampanye Kristenisasi yang luar biasa ini. Oleh karena itu, setiap rekonstruksi "penaklukan kembali secara spiritual", berdasarkan sumber-sumber yang tersedia, akan selalu merupakan sebagian dari catatan, termasuk sketsa ini. Bagaimana misionaris generasi pertama memandang kinerja mereka sendiri? Motif apa yang menurut mereka mengilhami dan membimbing mereka? Jawabannya ditemukan dalam perjanjian dan pendapat yang mereka tulis sepanjang abad ke-16 dan di seluruh wilayah Republik Meksiko saat ini. Dari mereka, beberapa studi interpretatif yang berharga telah dibuat pada abad ke-20, di antaranya adalah karya Robert Ricard (edisi pertama tahun 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974) menonjol. ), Daniel Ulloa (1977) dan Christien Duvergier (1993).
Berkat literatur yang melimpah ini, tokoh-tokoh seperti Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga dan lain-lain, tidak dikenal oleh mayoritas pembaca Meksiko. Untuk alasan ini, saya membuat keputusan untuk menampilkan dua dari banyak karakter yang kehidupan dan karyanya ditinggalkan dalam bayang-bayang, tetapi layak diselamatkan dari pelupaan: biarawan Augustinian Guillermo de Santa María dan biarawan Dominika Pedro Lorenzo de la Nada. Akan tetapi, sebelum membicarakannya, akan lebih mudah untuk meringkas sumbu utama dari usaha yang sangat aneh yaitu evangelisasi di abad ke-16.
Hal pertama yang disepakati oleh semua misionaris adalah kebutuhan untuk “… mencabut akar kejahatan sebelum menanam pohon kebajikan…”, seperti yang dikatakan oleh katekismus Dominikan. Adat istiadat apa pun yang tidak sesuai dengan agama Kristen dianggap sebagai musuh iman dan oleh karena itu dapat dihancurkan. Kepunahan dicirikan oleh kekakuan dan pementasan publiknya. Mungkin kasus yang paling terkenal adalah upacara khidmat yang diatur oleh Uskup Diego de Landa, di Maní Yucatán, pada 12 Juli 1562. Di sana, sejumlah besar dari mereka yang bersalah atas kejahatan "penyembahan berhala" dihukum berat dan sejumlah masih sangat banyak. benda suci terbesar dan naskah kuno dilemparkan ke dalam api unggun yang sangat besar.
Setelah fase pertama budaya "tebas-bakar-bakar" selesai, datang instruksi dari penduduk asli dalam iman Kristen dan jemaat bergaya Spanyol, satu-satunya cara hidup yang dianggap oleh para penakluk sebagai beradab. Itu adalah seperangkat strategi yang kemudian akan didefinisikan oleh misionaris Yesuit dari Baja California sebagai "seni seni". Itu memiliki beberapa langkah, dimulai dengan "pengurangan ke kota" penduduk asli yang terbiasa hidup tersebar. Indoktrinasi itu sendiri dilakukan dari visi mistik yang mengidentifikasikan misionaris dengan para rasul dan kongregasi pribumi dengan komunitas Kristen mula-mula. Karena banyak orang dewasa enggan untuk pindah agama, pengajaran difokuskan pada anak-anak dan orang muda, karena mereka seperti “batu tulis bersih dan lilin lembut” di mana guru mereka dapat dengan mudah mencetak cita-cita Kristen.
Tidak boleh dilupakan bahwa evangelisasi tidak terbatas pada agama yang ketat, tetapi mencakup semua tingkatan kehidupan. Itu adalah pekerjaan peradaban sejati yang memiliki pusat pembelajaran atrium gereja, untuk semua orang, dan sekolah biara, untuk kelompok pemuda yang dipilih dengan cermat. Tidak ada perwujudan seniman atau artistik yang asing dalam kampanye pengajaran yang sangat besar ini: huruf, musik, nyanyian, teater, lukisan, patung, arsitektur, pertanian, urbanisasi, organisasi sosial, perdagangan, dan sebagainya. Hasilnya adalah transformasi budaya yang tidak ada bandingannya dalam sejarah kemanusiaan, karena kedalaman yang dicapai dan waktu yang singkat.
Perlu digarisbawahi fakta bahwa itu adalah gereja misionaris, yang belum terpasang dengan kokoh dan diidentifikasikan dengan sistem kolonial. Para biarawan belum menjadi pendeta desa dan pengurus perkebunan kaya. Ini masih merupakan masa mobilitas yang hebat, baik secara spiritual maupun fisik. Itu adalah saat dewan Meksiko pertama di mana perbudakan, kerja paksa, encomienda, perang kotor melawan orang-orang India yang disebut orang barbar dan masalah-masalah lain yang membara saat itu dipertanyakan. Dalam bidang sosial dan budaya yang sebelumnya dijelaskan di mana kinerja para biarawan bertubuh tunggal berada, Augustinian pertama, Dominikan lainnya: Fray Guillermo de Santa María dan Fray Pedro Lorenzo de la Nada, yang riwayat hidupnya kami sajikan.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Berasal dari Talavera de la Reina, provinsi Toledo, Fray Guillermo memiliki temperamen yang sangat gelisah. Dia mungkin belajar di Universitas Salamanca, sebelum atau sesudah mengambil kebiasaan Augustinian dengan nama Fray Francisco Asaldo. Dia melarikan diri dari biara untuk berangkat ke Spanyol Baru, di mana dia pasti sudah berada pada tahun 1541, sejak dia berpartisipasi dalam perang Jalisco. Pada tahun itu dia melakukan kebiasaan itu lagi, sekarang dengan nama Guillermo de Talavera. Dalam kata-kata seorang penulis sejarah ordo “tidak puas dengan datangnya buronan dari Spanyol, dia juga melarikan diri lagi dari provinsi ini, kembali ke Spanyol, tetapi karena Tuhan telah menentukan keberadaan hamba-Nya yang baik, dia membawanya untuk kedua kalinya ke kerajaan ini untuk Semoga dia mencapai akhir bahagia yang dimilikinya ”.
Memang, di Meksiko, sekitar tahun 1547, dia mengubah namanya sekali lagi, sekarang menyebut dirinya Fray Guillermo de Santa María. Dia juga mengubah hidupnya: dari kegelisahan dan goyangan tanpa tujuan, dia membuat langkah terakhir menuju pelayanan lebih dari dua puluh tahun yang didedikasikan untuk pertobatan orang-orang Indian Chichimeca, dari perbatasan perang yang saat itu berada di utara provinsi Michoacán. . Bertempat tinggal di biara Huango, dia mendirikan, pada tahun 1555, kota Pénjamo, di mana dia untuk pertama kalinya menerapkan apa yang akan menjadi strategi misionarisnya: untuk membentuk permukiman campuran Tarascans yang damai dan Chichimecas yang memberontak. Dia mengulangi skema yang sama ketika mendirikan kota San Francisco di lembah dengan nama yang sama, tidak jauh dari kota San Felipe, tempat tinggal barunya setelah Huango. Pada tahun 1580 dia pindah dari perbatasan Chichimeca, ketika dia diangkat menjadi kepala biara Zirosto di Michoacán. Di sana dia mungkin meninggal pada tahun 1585, pada saat tidak menyaksikan kegagalan pekerjaan pasifikasi karena kembalinya Chichimecas yang setengah tereduksi ke kehidupan tidak patuh yang mereka jalani sebelumnya.
Fray Guillermo paling diingat untuk sebuah risalah yang ditulis pada tahun 1574 tentang masalah legitimasi perang yang dilancarkan pemerintah kolonial melawan Chichimecas. Penghargaan yang dia miliki untuk orang yang tidak patuh membuat Fray Guillermo memasukkan dalam tulisannya beberapa halaman yang didedikasikan untuk "adat istiadat dan cara hidup mereka sehingga, jika kita tahu lebih baik, seseorang dapat melihat dan memahami keadilan perang yang telah dan sedang dilakukan. ”, Seperti yang dia katakan di paragraf pertama karyanya. Memang, biarawan Augustinian kami pada prinsipnya setuju dengan serangan Spanyol terhadap orang-orang Indian barbar, tetapi tidak dengan cara yang dilakukan, karena itu sangat dekat dengan apa yang sekarang kita kenal sebagai "perang kotor. ".
Berikut ini, sebagai akhir dari presentasi singkat ini, uraian yang dia buat tentang kurangnya etika total yang menjadi ciri perilaku orang Spanyol dalam berurusan dengan orang Indian yang memberontak di utara: "melanggar janji perdamaian dan pengampunan yang telah diberikan kepada mereka dari mulut ke mulut dan bahwa mereka telah dijanjikan secara tertulis, melanggar kekebalan duta besar yang datang dengan damai, atau menyergap mereka, menempatkan agama Kristen sebagai umpan dan menyuruh mereka untuk berkumpul di kota-kota untuk hidup tenang dan di sana memikat mereka, atau meminta mereka untuk orang dan membantu melawan orang India lain dan memberikan diri mereka untuk menangkap mereka yang datang untuk membantu dan menjadikan mereka budak, yang semuanya telah mereka lakukan terhadap Chichimecas ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Selama tahun-tahun yang sama, tetapi di ujung lain dari Spanyol Baru, di perbatasan Tabasco dan Chiapas, misionaris lain juga berdedikasi untuk melakukan pengurangan dengan orang-orang India yang tidak patuh di perbatasan perang. Fray Pedro Lorenzo, menyebut dirinya Out of Nothing, telah tiba dari Spanyol sekitar tahun 1560 melalui Guatemala. Setelah tinggal sebentar di biara Ciudad Real (San Cristóbal de Las Casas saat ini), dia bekerja dengan beberapa temannya di provinsi Los Zendales, sebuah wilayah yang berbatasan dengan hutan Lacandon, yang kemudian menjadi wilayah beberapa negara Maya yang tidak patuh. Chol dan Tzeltal berbicara. Dia segera menunjukkan tanda-tanda sebagai misionaris yang luar biasa. Selain menjadi pengkhotbah yang sangat baik dan "bahasa" yang tidak biasa (dia menguasai setidaknya empat bahasa Maya), dia menunjukkan bakat khusus sebagai arsitek pengurangan. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala dan Palenque berhutang kepadanya yayasan mereka atau, setidaknya, apa yang dianggap penataan definitif mereka.
Sama gelisahnya dengan rekannya Fray Guillermo, dia pergi mencari pemberontak India El Petén Guatemala dan El Lacandón Chiapaneco, untuk meyakinkan mereka untuk menukar kemerdekaan mereka dengan kehidupan damai di kota kolonial. Itu berhasil dengan Pochutlas, penduduk asli Lembah Ocosingo, tetapi gagal karena kerasnya orang Lacandones dan keterpencilan pemukiman Itza. Untuk alasan yang tidak diketahui ia melarikan diri dari biara Ciudad Real dan menghilang ke dalam hutan menuju Tabasco. Ada kemungkinan bahwa keputusannya berkaitan dengan kesepakatan yang dibuat oleh cabang Dominikan provinsi di Cobán, pada tahun 1558, yang mendukung intervensi militer terhadap Lacandones yang telah membunuh beberapa biarawan dalam waktu yang singkat sebelumnya. Sejak saat itu, Fray Pedro dianggap oleh saudara-saudaranya sebagai "asing bagi agama mereka" dan namanya tidak lagi muncul dalam kronik ordo.
Dicari oleh pengadilan Inkuisisi Suci dan Audiencia Guatemala, tetapi dilindungi oleh suku Indian Zendale dan El Lacandón, Fray Pedro menjadikan kota Palenque sebagai pusat operasi pastoral. Dia berhasil meyakinkan Diego de Landa, uskup Yucatán, tentang niat baiknya dan berkat dukungan Fransiskan ini, dia dapat melanjutkan pekerjaan evangelisasi, sekarang di provinsi Tabasco Los Ríos dan Los Zahuatanes, yang termasuk dalam yurisdiksi gerejawi Yucatán. Di sana dia sekali lagi memiliki masalah serius, kali ini dengan otoritas sipil, karena pembelaannya yang teguh terhadap wanita pribumi melawan kerja paksa di pertanian Spanyol. Kemarahannya mencapai titik ekskomunikasi yang bersalah dan menuntut hukuman teladan mereka dari Inkuisisi, lembaga yang sama yang telah menganiaya dia beberapa tahun sebelumnya.
Begitulah kekaguman orang-orang Indian Tzeltal, Chole, dan Chontal terhadap dirinya sehingga setelah kematiannya pada tahun 1580 mereka mulai memujanya sebagai orang suci. Pada akhir abad ke-18, pastor paroki kota Yajalón mengumpulkan tradisi lisan yang beredar tentang Fray Pedro Lorenzo dan menyusun lima puisi yang merayakan mukjizat yang diatribusikan kepadanya: membuat mata air dari batu, memukulnya dengan tongkatnya ; merayakan misa di tiga tempat berbeda pada waktu yang sama; setelah mengubah koin yang didapat dengan cara buruk menjadi tetesan darah di tangan seorang hakim yang kejam; dll. Ketika pada tahun 1840, penjelajah Amerika John Lloyd Stephens mengunjungi Palenque, dia mengetahui bahwa orang India di kota itu terus menghormati ingatan Bapa Suci dan masih menyimpan pakaiannya sebagai relik suci. Dia mencoba melihatnya, tetapi karena ketidakpercayaan orang-orang India, "Saya tidak bisa meminta mereka untuk mengajarkannya kepada saya," tulisnya setahun kemudian dalam bukunya yang terkenal Incident of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan.
Guillermo de Santa María dan Pedro Lorenzo de la Nada adalah dua misionaris Spanyol yang mengabdikan yang terbaik dalam hidup mereka untuk penginjilan kaum pemberontak India yang hidup di perbatasan perang yang pada tahun 1560-1580 membatasi ruang yang dijajah oleh Spanyol. Utara dan selatan. Mereka juga mencoba memberi mereka apa yang ditawarkan misionaris lain kepada penduduk asli dataran tinggi Meksiko dan apa yang disebut Vasco de Quiroga sebagai "sedekah api dan roti." Memori pengirimannya layak diselamatkan untuk orang-orang Meksiko abad ke-20. Jadilah itu.
